FORUM-EVOLUTION.ru

Текущее время: 15 апр 2024 08:28

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 62 ]  На страницу 1, 2, 3, 4  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: ДЗЕН-БУДДИЗМ
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:00 
ФИЛОСОФИЯ ВНЕЗАПНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Дзэн-буддизм известен тем, что придерживается концепции внезапного просветления, когда адепту удается постигнуть космическую реальность за один миг. Хуэй-нэн знаменит своим высказыванием о том, что «непросветленные будды предстают как живые существа. Обретшие просветление живые существа мгновенно становятся буддами».
Внезапное просветление — еще одна важная особенность, отличающая китайский буддизм от традиционного индийского буддизма. Согласно индийской традиции, тхеравадину требуется пройти в своем самосовершен-ствовании множество перерождений, прежде чем он может родиться монахом, чтобы затем посвятить свою жизнь достижению нирваны. В других школах буддизма Махаяны адепту приходится много жизней пробыть бод-хисатвой, прежде чем удастся достичь просветления. Дзэнбуддисты же рассчитывают обрести просветление в настоящей жизни.
Однако для некоторых такое внезапное просветление не обязательно является более простым и легким делом, чем постепенное просветление. Те, у кого «слабые корни» (кто духовно не созрел), могут никогда и не испытать внезапного просветления, даже если они занимались самосовершенствованием в течение многих жизней. Для них более подходящим может оказаться постепенное просветление, куда входит следование таким заповедям, как проявление милосердия и любви, декламация мест из писаний, молитвенные обращения к бодхи-сатвам и буддам с просьбой о том, чтобы возродиться в будущем в более высоких духовных мирах для дальнейшего продвижения по пути просветления, который в данном случае может растянуться на многие, иногда бес-численные перерождения.
В каком-то смысле дзэн-буддизм порожден протестом против такого медленного процесса обретения просветления. Дзэнбуддисты полагают, что просветления можно достигнуть и в этой жизни. Но что делать тому, у кого слабые корни для такого процесса просветления? Он должен укрепить свои духовные корни именно в этой жизни! Прежде всего необходимо знать разницу между крепкими и слабыми корнями. Шестой патриарх говорит:люди малых способностей, слушающие проповедь этого внезапного учения (дунь-цзяо), подобны на этой земле травам и деревьям, которые имеют от природы слабые корни, и если на них обрушивается сильнейший ливень, то они падают и не могут дальше расти. Вот так же и с людьми малых способностей. Эти люди обладают мудростью праджни и ничем не отличаются от людей великой мудрости (высших способностей), тогда почему же они, хоть и слушают учение, не пробуждаются (не обретают просветления)? Все это потому, что очень тяжелы препятствия еретических взглядов и глубоки корни страстей. Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может появиться. Мудрость праджни также не бывает
Перерождение в раю — отнюдь не высшая цель буддизма, ибо рай, пусть даже несущий блаженство, все еще находится во власти феноменального мира.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:12 
Но что делать тому, у кого слабые корни для такого процесса просветления? Он должен укрепить свои духовные корни именно в этой жизни! Прежде всего необходимо знать разницу между крепкими и слабыми корнями. Шестой патриарх говорит:
§29 Люди малых способностей, слушающие проповедь этого внезапного учения (дунь-цзяо), подобны на этой земле травам и деревьям, которые имеют от природы слабые корни, и если на них обрушивается сильнейший ливень, то они падают и не могут дальше расти Вот так же и с людьми малых способностей Эти люди обладают мудростью праджни и ничем не отличаются от людей великой мудрости (высших способностей), тогда почему же они, хоть и слушают учение, не пробуждаются (не обретают просветления)' Все это потому, что очень тяжелы препятствия еретических взглядов и глубоки корни страстей Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может появиться Мудрость праджни также не бывает
большой или малой (т е как солнце, свет которого всегда одинаков) Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут будду во внешней практике и поэтому не ' могут просветлить собственную природу Но даже если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить в мгновенную практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление
Таким образом, важнейшее отличие обладателей крепких корней от тех, у кого слабые корни, состоит в том, что первые обладают праджней и занимаются внутренней практикой, тогда как последние не обладают праджней и заняты внешней практикой. Праджня — та высшая мудрость, посредством которой приходит осознание того, что одна и та же космическая реальность проявляется в своем абсолютном, трансцендентальном обличий или в своем относительном, феноменальном виде.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:14 
Но в своем относительном выражении космическая реальность проявляется в виде бесчисленных сущностей и процессов, и испытывается она как сансара. Ее относительность вызвана тем, что само ее проявление обусловливается множеством факторов, и различные существа индивидуальным образом испытывают такое ее проявление К примеру, одна и та же реальность будет по-разному восприниматься людьми и божествами
Поскольку обычные люди с их заблудшими умами не понимают этой великой космической истины, они практикуют внешнее самосовершенствование наподобие
соблюдения обрядов, поклонения божествам и обращения за помощью к священникам. Они не сознают, что их собственная природа, как она воспринимается в транс-цендентальном плане, в действительности представляет собой космическую реальность.
Постигшие эту великую истину не зависят уже от внешнего самосовершенствования, поскольку любые обретения на этом пути не позволят им выйти за пределы феноменального и достичь трансцендентального. К примеру, боги могут внять их молитвам, священники могут привести их к лучшей жизни на небесах, но все это так и ограничивается рамками феноменального мира.
Обладающие же высшей мудростью постигают, что сансара не отличается от нирваны — они представляют собой одну и ту же реальность, — но первая воспринимается в феноменальном плане этой реальности], а последняя — в трансцендентальном. Таким образом, трансформация связана с внутренней практикой (культивирования сознания), а не с внешними видами практики самосовершенствования]. Когда сознание научат верно воспринимать свою загрязненность, ошибочность (собственных представлений) и мнимое разделение всеобщего сознания на индивидуальные сознания, просветление наступит мгновенно. Следовательно, понимание этой высшей мудрости и позволяет превратить слабые корни в крепкие.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:15 
Хуэйнэн не только говорит о внезапном просветлении, но и предлагает способ, посредством которого можно его достичь. Учитель наставляет.
Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Если на основе своей при-роды и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление и этот свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то, значит, вы познали свое изначальное сознание А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи А пробуждение в праджня самадхи и есть не-мысль (у-нянь)
Тому, кто не знаком с практикой дзэн, легко проглядеть важнейшую суть данного высказывания, а именно то, что Хуэйнэн ведет речь о медитации Хотя само слово «медитация» и не упоминается, суждение о том, что разговор здесь касается этого предмета, можно вынести на основе следующих соображений Во-первых, данное высказывание следует почти сразу за приведенным выше отрывком, повествующим о праджне и внутренней практике В этих двух отрывках обсуждается одна и та же тема в первом излагается философия просветления], а во втором — способ его достижения Внутренняя практика самосовершенствования и есть медитация Во-вторых, поскольку Хуэйнэн обращался к осведомленной аудитории, имеющей представление о медитации и о том, что это способ практикования дзэн, ему не было нужды начинать свои рассуждения словами вроде «Когда вы медитируете в сидячем положении » Слушатели и без того все понимали — в полном соответствии с тем, как современному тренеру, на-ставляющему своих подопечных футболистов либо пловцов, не нужно всякий раз предварять советы словами «Когда вы находитесь на поле » либо «Когда вы находитесь в бассейне »
Третье соображение связано с тем, что ключевые слова, вроде «самопросветление», «пронизываемое светом все внутреннее и внешнее», «самадхи», ясно указывают на то, что речь здесь идет о процессе медитации Действительно, если данное высказывание рассматривать в ином контексте, то многое в нем будет непонятно


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:17 
Учитель объясняет, что в процессе медитации сознание необходимо сосредоточить на внешней мудрости,
гласящей, что космическая реальность покойна и неразличима Когда вы успешно справитесь с этим, вы ощутите отсутствие у вас физического тела, а то, что ранее представлялось вам собственным телом, предстанет лучистым светом, пронизывающим то, что ранее представлялось вам внешней средой, хотя теперь все границы между внутренним и внешним исчезли Таким образом, вы познаете свое изначальное сознание, являющееся тем же самым, что и космическая реальность Вы теперь свободны, не ограничены своим физическим телом А это и есть праджня-самадхи (покой внешнего разума), означающий не-мысль Учитель продолжает
Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает созерцая все вещи, не нужно привязываться к этим вещам, находясь во всевозможных обстоятельствах, не нужно попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников (шесть модусов сознания) выходить через шесть ворот (шесть чувственных органов или функций, санскр индрия), находясь среди шести пылинок (шести свойств санскр гуна), производимых объектами и органами чувств, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить (т е не быть ничем связанным) Это и есть праджня-самадхи, и достижение свободы (спонтанности) и спасения называется практикой не-мысли Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли исчезать, значит, вы попали в путы учения Это называется ограниченностью взглядов Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех будд Тот, кто пробудился во внезапном учении о не мысли, достигает состояния будды
Необходимо осмыслить это представление о не-мысли He-мысль — это и не мысль и не не-мысль Таким образом, в не-мысли преодолено двойственное мышление Скажем, к примеру, что вы думаете о лотосе — это означает, что у вас есть мысль о лотосе Теперь вы подавляете свою мысль о лотосе, т е в вашем
сознании уже нет мысли о лотосе — это и есть немысль. Но ни один из этих двух процессов — наличие или отсутствие мысли — не представляет собой немысль. До некоторой степени, не-мысль предшествует возникновению мысли и не-мысли. С другой стороны, не-мысль может быть и тем и другим одновременно]! Поэтому не-мысль может также последовать после возникновения мысли о не-мысли. В связи с этим как раз представления квантовой физики — вроде случая со шредингеровским котом, который либо жив или мертв, либо не жив или не мертв — сходны с буддийской философией.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:19 
Мы можем быть везде, хотя в то же самое время мы не находимся в каком-то определенном месте. Это происходит потому, что мы в действительности представляем собой пустоту отсутствие чего бы то ни было].
В этом состоянии медитации мы даем своим шести модусам сознания (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, умственное различение (мысль)) возможность выйти из наших шести чувственных органов (глаза, уши, нос, язык, тело, ум как способность осознавать феномены психической жизни]), но само сознание не омрачено искажаемым нашими шестью чувственными органами восприятием действительности. Когда поток сознания, вызванный нашим восприятием или исходящий из наших чувственных органов, свободен от заблуждений, мы погружаемся в праджня-самадхи, созерцательное состояние просветления, достигнутое посредством высшей мудрости Иными словами, когда другие люди смотрят на находящегося в состоянии просветления медитирующего человека, они видят его и окружающую его обстановку обычным образом, тогда как просветленный человек воспринимает себя и окружающую
обстановку как чистое сознание, где отсутствуют какие-либо различия.
Это и есть спонтанность — космическая реальность в ее необусловленном состоянии, иначе — отрешенность от феноменов. Это и есть освобождение — сознание не ограничено физическим телом, т. е. отрешено от собственного «я». Такая медитация называется культивированием не-мысли, и тот, кто практикует этот метод, обретет внезапное просветление и достигнет буддовости (состояния Будды).
Медитация посредством культивирования не-мысли отлична от медитации подавления (прекращения) мышления для прекращения потока мыслей. Многие могут ошибочно полагать, что эти способы одинаковы, ибо на первый взгляд они выглядят похожими. Подавление (прекращение) мысли в процессе медитации — это превратно истолкованный способ вызванный ограниченностью взглядов], поскольку включает в себя мысль и немысль, которые отличны от не-мысли. Мысль и не-мысль дуалистичны и потому попадают в мир феноменов. Поэтому человек, прибегающий к такому дуалистическому способу медитации], оказывается в путах феноменального мира и не способен вырваться в трансцендентальное измерение реальности].


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:20 
ДЗЭН В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
КАК БЫТЬ БОЛЕЕ УДАЧЛИВЫМ И БОЛЕЕ ЖИЗНЕРАДОСТНЫМ
Когда свеж ваш ум и вы живете полной жизнью, а не просто существуете, выживаете, вы способны оценить красоту и прелесть окружающей вас жизни.


ПРОСТОЙ, ПРЯМОЙ И ДЕЙСТВЕННЫЙ
Вполне естественно, что многие люди не готовы или не заинтересованы в духовной практике. Но даже если вы не готовы или не заинтересованы практиковать дзэн в качестве духовной дисциплины, вы можете привнести ощущение дзэн в свою повседневную жизнь и извлечь много пользы из этого. Дзэн помогает нам наилучшим образом раскрыться как в мирском, так и в надмирском планах бытия]. Основой практики дзэн является медитация, но вы можете практиковать дзэн в познавательном плане, усваивая при этом некоторые его принципы.
Три основные черты, отличающие дзэн, заключаются в его простоте, прямоте и действенности. Если ученик дзэн желает, чтобы учитель успокоил, к примеру, его ум, он не будет прибегать ко всякого рода ритуалам, вычитывать, что такое ум, а затем, рассыпаясь в любезностях, в иносказательной форме излагать учителю свою просьбу. Он просто пойдет к учителю и скажет: «Сударь, успокойте, пожалуйста, мой ум». И учитель не будет вникать в заботы ученика, утруждать того длинной беседой или измерять частоту волн его мозга. Он прямо скажет: «Принеси свой ум, и я успокою его для тебя» или, если пожелает узнать, что заботит ум ученика, он просто спросит: «Что заботит твой ум?»
Такие проявления или утверждения оказываются действенными, потому что сообразуются с конкретной ситуацией. Например, когда Бодхидхарма попросил Хуэйкэ принести свой ум, чтобы наставник мог его успокоить, Хуэйкэ обрел просветление. Позже, когда Хуэйкэ попросил своего ученика Сэнцаня принести ему свои грехи, чтобы тот мог очистить Сэнцаня от них, Сэнцань пробудился. Наставники говорили как раз то, что было наиболее действенно для данного человека и данной ситуации. Для другого человека или в другой ситуации их советы были бы иными — возможно, они заткнули бы рот ученику или ударили палкой.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:22 
Простота, прямота и действенность дзэн нашли прекрасное отражение в шаолиньском кунг-фу и шаолиньском цигун, в двух шаолиньских дисциплинах, служащих как для подготовки к опыту переживания дзэн, так и для самой формы его проявления. Все формы движения шаолиньского кунг-фу просты, прямы и действенны. Когда представитель шаолиньской школы кунг-фу хочет отразить атаку соперника или нанести ему удар, он делает это посредством простого, прямого движения в отличие, что любопытно, от представителя
школы таи-цзи цюань, который вначале подкорректирует положение тела и ног, а затем приступит к отражению атаки, и не напрямую, а посредством круговых движений, чтобы свести к минимуму силу соперника. В отличие от шаолиньского представителя, который после отражения атаки сразу же наносит удар, представитель школы тай-цзи цюань после отражения атаки, довольно сложным маневром следуя за движением соперника, заставляет его занять невыгодное положение и лишь затем наносит удар. Действительно, сравнительное изучение шаолиньского кунг-фу и тай-цзи цюань, являющихся, каждый по-своему, прекрасными воинскими искусствами, показывает нам простой, прямой и действенный характер дзэн и плавные, текучие движения воды, за которые ратует знаменитый даосский канон «Дао дэ цзин».
Шаолиньский цигун также прост, прям и действен. К примеру, если представитель шаолиньского цигун желает укрепить свою выносливость, вместо того чтобы, задыхаясь, преодолевать несколько километров или, обливаясь потом, заниматься несколько часов в гимнастическом зале, он выполняет дыхательные упражнения в течение 15 минут, чтобы очистить соответствующие меридианы для улучшения потока энергии и увеличения собственного энергетического уровня, черпая саму энергию из космоса. Когда вы поймете, что улучшение потока энергии и увеличение энергетического уровня ведет к укреплению выносливости, что в свою очередь является причиной, а не следствием более совершенного бега или более совершенного выполнения атлетических упражнений, вы сможете оценить, сколь простым, прямым и действенным является сам подход шаолиньского цигун к проблемам здоровья]. Действительно, те упражнения шаолиньского цигун, которым я обучил буквально сотни людей, чтобы помочь справиться с такими болезнями, как астма, гипертония, пептические язвы, диабет и рак, были чрезвычайно простыми.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:25 
КУЛЬТИВИРОВАНИЕ СОСТРАДАНИЯ ПЕНИЕМ СУТР
Сложилось ошибочное представление о том, что в дзэн-буддизме отсутствуют пение сутр и другие культовые обряды. Некоторые даже полагают, что, если вы практикуете дзэн-буддизм или иную форму дзэн, вам позволительно оскорблять Будду, не уважать Бога или совершать такие поступки, которые большинство верующих посчитали бы кощунственными и возмутительными. Были такие ученики дзэн, которые кричали на своих наставников и даже били их (удостаиваясь при этом похвалы учителя), а великие наставники дзэн совершали невообразимые поступки: Данься изрубил статую Будды на дрова чтобы согреться], Наньцюань разрубил кошку пополам, Цзюйди отрубил послушнику палец — все эти невероятные поступки были крайними средствами, к ко-торым прибегали наставники, чтобы помочь своим ученикам достичь просветления.
Несмотря на весь свой искрометный юмор и любовь к свободе, практика дзэн является серьезным занятием, а адепты дзэн, как и все другие последователи буддизма, придерживаются высоких нравственных ценностей, преподанных Буддой. Кто полагает, что обрядность в дзэн-буддизме не одобряется, тому следует лишь понаблюдать, как протекает обычный день в любом дзэнском монастыре. Он убедится в том, что литургическая служба и медитация — это два наиболее важных повседневных занятия практически в каждом дзэнском монастыре. Действительно, первым делом, за которое принимается каждое утро дзэнский монах, от послушника до настоятеля, и которое предшествует даже умыванию, является совершение обряда, и, прежде чем приступить к трапезе, он возносит молитву.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:26 
целью дзэнского монаха является обретение просветления, что представляет собой непосредственный опыт космической реальности, где все следы феноменального растворены в неразличимом, органичном едином целом. Любые заслуги, обретаемые посредством молитвы или других обрядов, будут лишь путами, привязывающими его к феноменальному миру. Заслуги преобразуются в хорошую карму, которая принесет ему счастье в феноменальном мире. Это прекрасный пример того, как, добиваясь заслуг для других, человек делает добро и другим, и себе
Разумеется, дзэнский монах передает свои заслуги другим не потому, что они сами являются для него путами, а имея искреннее желание, чтобы другие воспользовались ими. Если бы монах думал только о себе, он не стал бы утруждать себя делами ради других, не стал бы ставить их на первое место в своей практике, он мог бы потратить время на медитацию, которая, культивируя в нем мудрость, ускорила бы само продвижение к просветлению. Он практикует потому, что предан двум опорам учения Махаяны: состраданию и мудрости. Дзэнскии монах или мирянин не только толкует о сострадании и мудрости, но и проявляет их в своей жизни
Существует много путей, которыми человек может проявлять сострадание и мудрость, такие, как благотворительность, ухаживание за больными, изучение писаний, а также научных и философских трудов н непосредственно учеба у мудрого наставника Так почему же дзэнские монахи совершают только литургию и медитацию, не проявляя в своей практике иных форм сострадания и мудрости? На самом деле дзэнские и иные буддийские монахи проявляют и другие формы сострадания и мудрости, действительно, в некоторых странах, например в Таиланде и Бирме (Мьянме), буддийская школа на протяжении столетий была единственной формой обучения, доступной простым людям Но буддийские монахи сделали пение сутр и медитацию неотъемлемой частью своей повседневной жизни потому, что с их помощью хорошо прививаются сострадание и мудрость


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:28 
ХАРАКТЕРИСТИКИ ДЗЭН
ОТ ПРОБУЖДЕНИЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Просветление знакомо, разумеется, и другим религиям, хотя там оно известно под другими именами.
ТРИ ВАЖНЫХ ВОПРОСА
Если вы решите практиковать дзэн, вас будут интересовать следующие три вопроса. Какие признаки должны указывать вам на правильность ваших занятий? Как узнать, достигли ли вы духовного пробуждения? Можно ли еще что-то приобрести после сатори? Ответы на данные вопросы отражают три ступени в вашем продвижении на пути дзэн.
Следует заметить, что в этой главе под словом «дзэн» обычно подразумеваются все виды дзэн, оно может означать «медитацию», «проблеск прозрение» космической реальности, а иногда и «Высшую Реальность», или «Конечный Абсолют».
Поскольку путь и к прозрению космоса, и к Высшей Реальности лежит через медитацию, медитация составляет основную часть практикования дзэн. Космическое озарение (сатори) происходит время от времени, показывая, что ваша практика идет в верном направлении, а постижение Высшей Реальности, известное как просветление, является конечной целью.
Медитацией лучше всего заниматься под руководством знающего наставника. Те же, кто занимается самостоятельно, должны следить за правильностью выбранного курса, ибо неверные шаги могут привести к нежелательным последствиям. Несмотря на таящуюся угрозу, она все же не должна пугать тех, кто решил заниматься самостоятельно. Необходимо время, чтобы проявились как нежелательные, так и благоприятные по-следствия занятий, и обычно тревожные симптомы вовремя сигнализируют о том, что выбранный курс неверен. Если же практикующий дзэн окажется столь неблагоразумным, что пренебрежет подобными сигналами и будет упорствовать в своей ошибочной практике медитации, то в этом случае со временем (через несколько лет) неблагоприятные последствия могут сказаться довольно серьезно, вызвав физический либо психический недуг.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:33 
Книга "101 Дзенская история" впервые была опубликована в 1939 году издательствами "Райдер энд К°°, Лондон и "Дэвид Мак Кей и К°", Филадельфия. Эти истории излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в 5 веков.
Эти истории были переведены на английский язык из книги, под названием "Собрание камней и песка", написанной поздно, в 13 веке, японским учителем Дзен Мудзю (что означает "Не-житель"), а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, выпущенных в Японии в настоящем столетии.
Дзен можно назвать внутренним искусством и дизайном жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай из Индии в 6-ом веке.
Впоследствии, в 12-ом столетии, учение Дзен проникло и в Японию. Дзен описывали так: "Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению."
В Китае учение Дзен известно под названием Чань. Учителя Чань-Дзен вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились быть его друзьями и достичь таких же взаимоотношений с Универсумом (Вселенной, космосом), как Будда или Иисус. Дзен - это не секта, а опыт.
Дзенский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплиныи простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.
Дух Дзен стал означать не только понимание мира. но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты,неуловимое очарование несовершенства. Дзен имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это не было бы Дзен.
Говорят, что если в твоей жизни присутствует Дзен, в ней нет страха, сомнения и страстей, чрезмерности чувств. Ни нетерпимость, ни эгоистические желания не тревожат вас. Вы скромно служите человечеству, наполняя свое пребывание в этом мире любовью и добротой, и наблюдаете за тем, как вы проходите, подобно листку, падающему с дерева. Безмятежный, вы наслаждаетесь жизнью в счастливом спокойствии. Это и есть душа Дзен, облачение которого - тысячи храмов в Китае и Японии, священники и монахи.
Изучать Дзен - этот расцвет человеческой природы - нелегко в любом возрасте и для любой цивилизации. Многие учителя, настоящие и ложные, задавались целью помочь другим в постижении Дзен. Истинность этих историй является одним из бесчисленных и подлинных событий Дзен. Может быть читатель будет осуществлять Дзен в своей жизни сегодня.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:36 
Письмо Такуана (приводится из книги Алана Уотса “Дух Дзэн”).

Самым важным элементом в искусстве фехтования, как и в самом Дзэн, является то, что можно назвать “невмешательство ума”. Если между двумя действиями остается цель толщиной хоть в волосок,— это уже задержка.

Когда хлопаешь в ладоши, звук раздается без задержки. Он не ждет и не размышляет, прежде чем возникнуть. Здесь нет промежуточного звена — одно движение следует за другим без вмешательства сознательного человеческого разума. Если ты волнуешься и раздумываешь, что делать, когда противник готов напасть на тебя, ты предоставляешь в его распоряжение время, т.е. счастливую возможность нанести смертельный удар. Пусть твоя защита следует за его нападением без малейшего разрыва — тогда не будет двух отдельных действий, известных под именем защиты и нападения...

Твоя мгновенно-непосредственная реакция приведет к неминуемому самопоражению противника. Ты должен уподобиться лодке, легко скользящей по речным порогам. В Дзэн, и в фехтовании тоже,— больше всего ценится ум, свободный от колебаний и от блокировок, ум

293

непосредничающий. Поэтому так часто упоминаются в Дзэн блеск молнии и искра, высекаемая из кремня. Было бы ошибкой понимать их всего лишь как символы скорости. Скорее они воплощают непосредственность действия, ничем не прерываемый поток жизненной энергии.

Если к ситуации, хотя бы и очень отдаленно, примешивается промедление,— ты наверняка потерпишь поражение. Это, конечно, не значит, что надо стремиться к действиям необдуманным и стараться совершать их в возможно кратчайшее время. Если у тебя есть такое желание, оно само уже есть задержка...

Самое важное — это приобрести ментальное состояние, известное под названием “неподвижная мудрость”... “Неподвижный” отнюдь не значит окостеневший, бесчувственный или безжизненный, как камень или бревно. Это означает высшую степень подвижности при сохранении неподвижного центра. В этом состоянии ум достигает величайшей степени живости и готовности направить свою энергию туда, куда нужно... Внутри есть нечто неподвижное и оно спонтанно перемещается вместе с предметами, появляющимися перед ним. Зеркало мудрости мгновенно отражает эти предметы по мере их появления, но само остается незамутненным и “неподвижным”.


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 00:38 
Изображение


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 01:05 
http://www.youtube.com/watch?v=7qHL2PSp ... re=related


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 01:14 
http://www.youtube.com/watch?v=4IKbuGSI ... re=related :D


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 01:48 
http://video.yandex.ru/users/lung-ta/view/54/


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 02:30 
http://video.mail.ru/mail/ntl0000/6595/6716.html O:-) O:-) O:-) O:-) O:-) O:-) O:-) O:-) O:-) O:-) O:-)


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 19:14 
Шэн-янь
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Электронная библиотека - литература по Дзэн на сайте "Ки Айкидо в Москве".

Ню-тоу Фа-жун (594-657)
Песнь о сознании

Ню-тоу был учеником четвертого патриарха, Дао-синя, и братом в Дхарме пятого патриарха, Хун-жэня. Поскольку он покинул дом согласно наставлениям ученого наставника из школы Саньлунь («Три трактата») его начальное образование было теоретическим. Более того, он был хорошо знаком с конфуцианской н даосской философией и китайской историей. Он также обладал большими познаниями в области медицины и даосских ритуалов. Но он предпочитал медитацию Чань и двадцать лет занимался практикой далеко в горном лесу. Дао-синь услышат о Ню-тоу и, зная, что тот еще не достиг просветления, отправился в путь, чтобы помочь ему. После достижения просветления Ню-тоу приобрел сто учеников, число которых впоследствии увеличилось до трехсот. Он часто читал проповеди о «Лотосовой» и «Праджняпарамита-сутрах». Его идеи основывались также на «Вималакирти» и «Хуаянь (санскр. «Аватамсака»)-сутрах».
В «Песни о сознании» Ню-тоу объясняет, что наше сознание является изначально чистым, но если в него проникает одна мысль, чистота исчезает. Он придает большое значение методу практики, заключающемуся в наблюдении за возникновением и исчезновением мыслей. Однако на самом деле возникновение и исчезновение (буквально: рождение и гибель) мыслей в нашем сознании представляют собой род иллюзии, поскольку если предшествующая мысль остается неизменной и не исчезает, последующая мысль не возникнет и не будет уничтожена. Таким образом, изначально ни Будда, ни живые существа не имеют сознания. Но для того чтобы живые существа могли обрести состояние Будды, их иллюзорное сознание должно превратиться в отсутствие сознания. Метод Ню-тоу подчеркивает совместное использование пробужденности (кит. син) и спокойствия (кит. цзи). Вы не должны испытывать привязанности ни к тому, ни к другому. Вначале мы должны по-прежнему опираться на своп органы чувств, чтобы наблюдать за миром, но мы не должны разрешать своему различающему сознанию испытывать привязанность к миру. Если мы избавимся от разграничений, мир, который предстает перед нашими чувствами, исчезнет. Одновременно с исчезновением мира, исчезнет и наше сознание. Когда вы достигаете этого состояния, вы по-прежнему можете вести нормальную жизнь в этом мире — на самом деле, остальные будут видеть в вас обычного человека. Единственное отличие заключается в том. что теперь ваше сознание не движется, или, другими словами, не проводит разграничений. Поэтому в «Песни о сознании» говорится о том, что истинное просветление — это отсутствие просветления, а истинная пустотность не является пустой. Не покидая «пустотности», вы по-прежнему можете проповедовать Дхарму и даже продолжать заниматься практикой. Однако теперь вы занимаетесь практикой не для того чтобы стать Буддой, но потому, что практика — это просто то, что вы делаете. Обычным людям кажется, что для того чтобы делать что-то, нужна цель, но если заниматься практикой с определенной целью всезнании, это не позволит вам достичь состояния отсутствия сознания.

Сознания природа — невозникновенье;
К чему все знания и взгляды?
Исконной нет единой дхармы;
К чему вся практика и упованье?

Приход, уход — все безначально;
Бежишь к нему, его не видя.
Не нужно делать ничего;
Все ясно, тихо, самоочевидно.

Подобно прошлое опустошенному пространству;
Узнай лишь что-то, и утратишь главный принцип;
Заполнив чистым светом мир,
Который озарен, но залит мраком.

Коль нет в сознании единства,
Все дхармы есть непониманье.
Коль так они приходят и уходят.
Есть ли нужда в подробном изученье?

Возникшие без знака созиданья,
Возникновенье — с озарением едино.
А при желании сознание очистить —
Сознанья для работы нет.

Нет озарения во времени с пространством;
Вот истина, которой глубже нет.
Но знанье дхарм — к незнанью ближе;
Незнание — есть знанье глубины.

Сознанья помощь для покоя
Недуги излечить не может.
Забвенье смерти и рожденья —
Вот Изначальная Природа.

Не истолкован высший принцип;
Он не свободен и не связан.
Подвижен и всему созвучен,
Всегда он прямо перед вами.

Нет ничего перед тобою;
Нет ничего, но все как прежде.
Не стоит мудрость упражнять;
Субстанция пустотна и темна.

Возникнув, исчезают мысли,
Начальная — одно с конечной.
Коль мысль вторая не возникнет,
Иссякнет первая из них.

В прошедшем, будущем и настоящем — ничего;
Нет Будды и сознанья нет.
Живые существа сознанья лишены;
Они из не-сознания выходят.

Между священным и обычным различая,
Они в своих крепчают помраченьях.
Лишь волос оборвав, ты с вечностью простишься.
Стремясь к реальности, об истине забудешь.

Отбросить оба — вот лекарство,
Прозрачно, чисто, лучезарно.
Не нужно утруждать себя;
Живи привычками ребенка.

За счет внимательности чуткой
Колышется воззрений сеть.
Спокойствие без созерцанья.
И в темной комнате бездвижность.

Броженья чужд, вниманья полон,
Спокоен, но и ясен дух.
Явления реальны и вечны,
Обильны, но похожи с виду.

Прийти, уйти, сидеть, стоять —
Привязан ни к чему не будь.
Ни к одному не тяготея направленью,
Возможно ли прийти иль удалиться?

Нет рассеянья, нет объединенья,
Нет спешки, но и промедленья нет.
Спокойствие и яркость — то, что есть;
Словами объяснить их невозможно.

Сознанье отчужденью недоступно;
С желаньями не следует бороться.
Пустая от природы, страсть исчезнет.
Сознанье пусть летит то вверх, то вниз.

Ни ясное, ни скрыто облаками.
Ни у поверхности, ни в глубине,
Во времена былые не было и старым;
Сегодня же оно не современно.

Сейчас оно не пребывает;
Сознание, что изначально.
Но изначально нет его:
«Начало» — настоящее мгновенье.

Всегда существовало бодхи;
Не нужно сохранять его.
А помрачении — не было и нет:
Не нужно их уничтожать.

Естественная мудрость просветленна;
Вернутся в таковость все дхармы.
Нет возвращенья, нет приятья;
Не созерцай, забудь храненье.

Не рождена заслуг четверка:
Три тела изначально есть.
Шесть чувств в свои вступают сферы;
Разграничение — не то же, что сознанье.

Нет беглых мыслей в единении сознанья,
Здесь гармоничны мириады обстоятельств,
Сознанье и природа изначально сходны;
Совмещены, но не зависят друг от друга.

Не возникая и явленьям подчиняясь,
Повсюду пребывает незаметно.
В непросветленьи просветленье коренится,
Непросветленное склоняя к просветленью,

К чему о прибыли с убытком говорить,
Хорошим называть или дурным?
Все, что сейчас активно.
Когда-то нерожденным было.

Знай, что сознанье — не-сознанье;
Болезни нет и нет лекарства.
Дела отбрось, коль помрачению подвержен;
Тому, кто просветлен, едино все.

Стремиться не к чему с начала всех начал;
Зачем тогда чего-то избегать?
Когда о демонах рассказывает кто-то,
Мы можем говорить о пустоте, но факт есть факт.
Людским сужденьям не противься;
Учи лишь прекращенью мыслей.

Когда исчезли мысли, нет сознанья;
Когда сознанья нет, нет действий.
Пустотность подтверждать не нужно;
Само есть от природы пониманье.

Рождение со смертью устранив,
Усвоит правило глубокое сознанье.
Открыв глаза и очертания узрев,
Сознание согласно с окруженьем.

Внутри сознанья окруженья нет;
И нет сознания в пределах окруженья.
Сознаньем окруженье отключи,
И оба в возмущение придут.

Когда сознание спокойно,
Не отвергает и не привлекает окруженье,
С сознаньем вместе окруженье растворится.
И с окружением рассеется сознанье.

Когда не возникает ни одно.
Покой присутствуете сиянием бескрайним.
И отраженье Бодхи возникает
В сознанья вечно чистых водах.

Заслуги — по природе — простаки:
Не видят разницы меж близким и далеким.
Ни благо, ни позор их не изменят;
Они свое не выбирают пребыванье.

Все отношения внезапно прекратятся;
Забыто все.
Подобен ночи вечный день,
И дню подобен мрак, что вечен.

С обличием наружным дурака,
Внутри сознание пустотно и реально.
Кто неподвержен окружения влиянью,
Великой силой обладает.

Нет ни людей, ни зрения:
Без зрения есть постоянный облик.
Собой проникнув все,
Всегда повсюду пребывает он.

Мышление неясность вносит,
Дух подавляя и смущая.
Сознанье пусть активность прекратит,
Ошибок станет только больше.

Повсюду — десять тысяч дхарм,
Врата открыты лишь одни.
Прихода нет и нет ухода,
Волненья и покоя нет.

Шраваков мудрость и пратьекабудд
Все это объяснить не может.
На самом деле, веши ни одной не существует;
Есть только замечательная мудрость.

Бескрайне изначальное лицо;
Его сознанье неспособно разглядеть.
Нет просветленья в просветленьи настоящем.
Нет пустоты в пустотности реальной.

Все Будды в настоящем, будущем и прошлом
На этот главный принцип опирались.
На кончик волоска его
Поместится миров, сколько песчинок в Ганге.

Не беспокойся ни о чем:
Сознанье ни на что не направляй.
Сознанье ни на что не направляя.
Узришь ты бесконечный свет.

Спокойно, без возникновенья.
В бескрайнем времени с пространством пребывай.
Что б ты ни делал, нет преград;
Приход и пребывание равны.

Спокойно мудрости светило,
Самадхи ярок свет.
Сад озарен, лишенный форм.
Нирваны город освещен.

О всех соотношениях забыв,
Дух постигаешь, веществу послушен.
Не поднимаясь с трона Дхармы,
Спокойно сну отдавшись в комнате пустой.

Тиха и безмятежна радость Дао,
Свободное блуждание в реальном.
Нет действий, нет приобретений,
Опоры нет — лишь проявления свобода.

Сознаний безграничная четверка, шесть парамит-
Все на пути единой колесницы.
Коль нерожденное сознанье есть,
Неразличимы меж собою дхармы.

Возникновенье — это не-возникновенье,
Об этом знанье дарит вечность.
Лишь мудрый это понимает,
Словами просветленье не раскрыть,


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 15 июн 2010 19:18 
Шэн-янь
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Электронная библиотека - литература по Дзэн на сайте "Ки Айкидо в Москве".

Ши Ван-мин (ок. VI в.н.э.)
Успокоение сознания

Мы не знаем точно, что такое Ван-мин — настоящее имя автора или просто псевдоним. На самом деле термин "ван-мин" часто используется в значении «анонимный». Нам известно, что его мирская фамилия была Сун и что он жил в конце правления династии Лян (502—556). Сун был известен своим умом и талантом. Он был чиновником на государственной службе, но после завершения правления Лян стал монахом. Поскольку он покинул дом (принял обеты) согласно наставлениям чаньского монаха, в своей практике он был последователем школы Чань. Возможно, из-за своего интеллектуального и ученого прошлого он также изучал теорию буддизма у многочисленных наставников Дхармы.
Мысли Ван-мина, выраженные в его стихотворении «Успокоение сознания», сильно отличаются от идей шестого патриарха Хуэй-нэна, являющегося представителем основного течения Чань и Китае. На самом деле, это стихотворение свидетельствует о том, что большое влияние на его мышление оказывали даосские философы Лао-цзы и Чжуан-цзы. Например, призыв не внимать звукам и не взирать на формы принадлежит Лао-цзы. Также он обнаруживает свою склонность к даосской философии, или натуралистическому подходу, в строках:
Чрезмерность мыслей волю ослабляет.
Чем больше знаешь, тем мутней сознанье.
В практике он подчеркивает важность объединения сознания (буквально: приверженности к единому). Это не типично для последующего развития Чань, но восходит к индийской «Сутре о последнем завете Будды» (кит. «И шяо изин»). в которой говорится о сведении сознания в одну точку (кит. чжи синь и чу).
«Успокоение сознания» — это превосходное стихотворение в помощь начинающему последователю. Во-первых, оно демонстрирует основной метод практики. Во-вторых, оно рассказывает о том. как практиковать этот метод. В-третьих, оно советует нам быть естественными в повседневной жизни и расстаться со всеми заботами и помрачениями.

Избыток знания ведет к избытку действий;
Сознанье ус покоить лучше.
Чем больше думать, тем потери больше:
Объединить сознанье лучше.

Чрезмерность мыслей полю ослабляет.
Чем больше знаешь, тем мутней сознанье.
А мрак сознанья порождает помраченья.
И слабость ноли нарушает Дао.

Что в этом нет вреда, не говори;
Такая боль способна, питься вечно.
Не думай, что причин для страха нет;
Бурлят лишенья. как кипящая вода.

Вода, что капает без передышки малой,
Собой четыре моря напитает.
Не стертые мельчайшие пылинки
Пятью вершинами способны стать,

О, ветви береги, чтоб уцелели корни;
Хотя и мелочь, это не пустяк.
Закрой все семь отверстий
И отключи шесть чувств.

Не обращай внимания на формы;
И звукам не внимай.
Внимая звукам, можешь ты оглохнуть.
Взирая на цвета, ослепнуть можешь.

Литература и искусство —
Лишь воздухе кружащиеся мошки;
Но метод и способность —
Единственный светильник, что под солнцем.

Кто наделен талантом и уменьем,
На самом деле глуп вполне.
И простоту, и чистоту отвергнув.
Они в чрезмерной красоте погрязли.

Сознанье — необъезженная лошадь,
А ум — неугомонная мартышка.
И если дух активен чрезвычайно,
То тело ослабеет и погибнет.

Деянья, что дурны, приводят к заблужденью;
Кто встал на этот путь, в трясине увязает.
Способность драгоценностью назвать —
То значит заблуждению поддаться.

Ругать неловкость и к умению стремиться —
Не то же, что великие заслуги обрести.
Пусть слава велика, но вклад не так велик,
И быстро их известность испарится.

Простое чтенье книг
Не много пользы принести способно.
А внутренняя гордость
Враждебность возбудит в других.

Использовать слова
Иль письмена.
Чтоб похвалы чужой добиться —
Нет хуже ничего.

Что люди признают благим обычно,
Мудрец дурным считает.
Достигнутая радость скоротечна,
Но постоянно горе.

Не забывай про тени и следы;
Чем дальше их оставишь, тем надежней.
Когда под сенью дерева сидишь,
Не остается ни следов, ни тени.

Рожденья боль и старости страданье
Суть порожденье наших мыслей.
И если мысль в сознанье уничтожить.
Рождение и смерть исчезнут навсегда.

Без смерти, без рожденья,
Без имени и очертаний,
Обитель Дао — пустота, покой.
Явлений мириады — все одно и тоже.

Что дешево? Что ценно?
Где слава и где стыд?
Что лучше и что хуже?
Как может что-то легким быть, а что-то — тяжелее?

Пустые небеса — что может чище быть?
И никакая яркость с солнцем не сравнится.
Устойчиво, как будто Тай-гора;
Незыблемо, златой стене подобно,

С почтеньем в дар я подношу стихи
всем добродетельным,
Чтобы навеки Дао сохранить.


Вернуться к началу
  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 62 ]  На страницу 1, 2, 3, 4  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB
Copyright © Aiwan. Kolobok smiles