FORUM-EVOLUTION.ru

Текущее время: 15 апр 2024 09:37

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 45 ]  На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 07:21 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
ПРЕДИСЛОВИЕ
Последующие страницы извлечены из Книги Золотых Правил, одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно нетрудно.
Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого Гуру (учителя), и не только потому, что учителя принадлежат к различным философским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый Гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но, по ту сторону Гималаев, различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым за исключением разве того случая, когда Гуру — простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.
Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, откуда взяты и «Станцы» Книги Д з и а н, послужившие основой для «Тайной Доктрины». Книга Золотых Правил одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Paramartha, по поводу которого легенда Nagarjuna говорит, что оно было передано великому Архату Nagas, или «Змеем», имя, которое давалось древним Посвященным. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в ghyaneshvari, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветленного Йога; также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство — если только не все — великие Архаты, первые последователи Гаутамы Будды,— были Индусы и Арийцы, не Монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведение одного Aryasangha чрезвычайно многочисленны.
Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Mahayana или Yogacha-гуа. Оригиналы написаны различным способом, иногда по-тибетски, но большею частью идеографическими знаками. Священный язык (Senzar), помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами. Другой способ, называемый по-тибетски lug, состоит в употреблении различных цифр и красок, причем каждая из них соответствует определенной букве тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определенные способы для разбивания текста; один из таких способов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов — каждый из последних в трех оттенках: светлом, основном и темном заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоящий из шестидесяти букв и двенадцати знаков. Помещенный в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идеографическому способу. Но самым легким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой легкостью всеми, владеющими его ключом, напр., японец может прочесть то же письмо на своем языке так же легко, как китаец на своем.
Книга Золотых Правил, из которых некоторые добуддийской эпохи, другие же — позднейшего происхождения, содержит около девяноста отдельных коротких трактатов. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы вос¬становить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же, некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком погруженному в чувственность и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьезно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.
И тем не менее, именно такими возвышенными идеями наполне¬ны многочисленные тома Восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. «Искорени всякое желание жизни» говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного Я, а не в самом Я, которое «вечно, нерушимо», которое не убивает и не бывает убиваемо (Kathopanisad). «Искорени ощущения» учит Sutta Nipata; «принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение». Или там же: «Ищи убежища лишь в Едином Вечном». «Искорени чувство обособленности»,— повторяет Кришна на все лады. «Разум» (Manas), увлекаемый блужданьями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром. (Bhagavad Gita ii, 67).
Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты, не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать.» (Bhagavad Gita, 12).
Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал. Насколько это старание увенчалось успехом, пусть судит читатель. Лондон 1889 г.
Е. П. Блаватская


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 07:30 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
ОТРЫВОК I
из «Книги Золотых Правил»
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi [
Кто захочет услыхать Голос Безмолвия 2 «Беззвучный Звук» и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточения 3.
Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя 4 своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
Ум есть великий убийца Реального.
Ученик должен одолеть убийцу.
Ибо — когда его собственный образ станет для него нереальным, как нереальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.
Лишь тогда — не ранее — покинет он область ложного 5 и всту¬пит в царство истинного 6.
Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достиг¬нута и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллю¬зии.
Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаньям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.
Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединена была модель, по которой формовалась глина, а модель с умом ваятеля.
Ибо тогда душа услышит и вспомнит. И тогда к внутреннему слуху обратится ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
и скажет:
Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жиз¬ни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учи¬телю, 7 — знай, ученик, твоя душа из праха.
Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя 8 прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии 9 она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная воплями скорбей, она отступит — подобно пугливой черепахе — под защиту своей личности, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего — недостойный ковчег.
Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «это я»,*узнай: душа твоя за¬хвачена в паутину обольщения. 10
Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяж¬ких испытаний расставлены западни, чтоб изловить твое Я оболь-щеньями, имя которым «Великая Ересь». и
Эта земля, о неведающий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.
Говорит Великий Закон: «Чтобы познать мировое Я, 12 ты должен познать свое собственное я». Для этого должен ты отдать свое Я — Не Я, свое Бытие — Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. 13 Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ14 на протяжении бесконечных веков. 15
Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать. 16
Отдай свою жизнь, если хочешь жить. 17
Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мага 18, проведут тебя через три состояния 19 в четвертое,20 а оттуда в семь Ми¬ров,21 в Миры Вечного Покоя.
Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай.
Имя первого Чертога — НЕВЕДЕНИЕ22.
Этот и тот Чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.
Имя второго -ЧЕРТОГ ПОЗНАНИЯ.

В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея. 24
Имя третьего Чертога — МУДРОСТЬ; за ним расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения. 25
Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнеч¬ный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняю¬щих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы, 26 не ищи своего Гуру 27 в этой призрачной стране.
Мудрый не медлит в обители чувственных утех.
Мудрый не вникает сладкозвучным голосам иллюзии.
Ищи того, кто даст тебе жизнь, 28 в Чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасаемой славе.
Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. За¬глуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение,29 беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослеп¬ленная его обманчивым сияньем, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.
Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Мага.30 Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.
Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мага.
Взирай на сонмы крылатых душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.
Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь до¬стигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого.
Не дозволяй «Рожденному в Небесах»,31 погруженному в вол¬ны Maya 32 отрываться от единого Отца,33 но добивайся, чтобы г¬ненная сила отступила в сокровеннейший покой твоего сердца,35
в свою истинную обитель.
И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Е д и-н о й Души, голосом Учителя, наполняющим все.
Тогда только можешь ты стать «Небесным Странником» 36, тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.
Прежде чем ты встанешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.
Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей подруге.
Второй звук как серебряный кимвал неземного Духа, 37 пробуждающий мерцание звезд.
Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.
За ним следует пение лютни. 38
Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты.
И — перейдет в трубный звук.
Последний пронесется подобно глухому раскату громовой тучи.
Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.
Когда вся личность твоя 39 побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым, и пребывает в Нем.40
Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое «тело желаний»,41 очистить свое «тело мысли» 42, сделать сердце свое непорочным.
Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязнен¬ными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солн¬ца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!... Чистая жемчужина стала пятном грязи.
Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.
Ранее, чем твоя «сокровенная Сила» 43 сделает тебя божествен¬ным, воля твоя должна стать победителем над телом движений.
Твой прах и твой дух не могут встречаться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут- они пребывать вместе.
Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности дол¬жен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.
Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем. 44
Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно свя¬щенному лотосу, обнажающему сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.
Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хотя единую слезу страдания прежде, чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.
О ты, сердце которого полно милосердия, знай что эти слезы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на оро¬шенной почве расцветает полуночный цветок Будды,45 самый ред¬кий из всех цветов. Это — зерно освобождения от рождения и смер¬ти. Оно уединяет Архата 46 и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия 47.
Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.
Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни 48, да будет это не из жажды вечной жизни; но дабы заменить конечное пребывающим.
Не желай ничего. Не распаляй сердце своего против Кармы 49 и не негодуй на неизменные законы природы.
Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подле¬жащим уничтожению.
Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа при¬знает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И от¬кроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непо¬рочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, ни¬когда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.
Тогда она укажет тебе и средства и направление, первый вход 50, и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними — цель, за пре¬делами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается не¬сказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.
Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его мо¬жет быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хотя единый порок, не покинув его внизу: ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая за¬хватит его и уведет плененным рабом.
Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.
Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.
Утешь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.
Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для твоих темных очей крутая стезя, ведущая к Учителю.
Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Еди¬ное сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.
Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
Не верь, что вожделение можно уничтожить, питая и удовлетво¬ряя его: это — ложь, внушенная Мага. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.
Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, ранее чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.
Золотое древо51 выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.
Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук кос¬
нется его слуха. . ,
Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там, лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который про¬низывает густые заросли джунглей и отражается световыми пят¬нами на земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не пере¬станет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникает в сокровенный
покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки 52
с духовных высот 53 не достигнут твоего слуха, как бы ревностна
ты ни слушал на первой ступени.
Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
Пока не начнешь видеть, ты не можешь- слышать.
Видеть и слышать — вот вторая ступень.
Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обо¬няет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание 54, тогда ученик вступил на четвертую ступень.
А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни. 55
Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех види-мостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.
Отныне ты достиг совершенного Сосредоточенья 56 — ступени шестой. А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три, 57 ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам,
а над ними загорится Звезда 58 — цель твоих исканий. «Три», пре¬бывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает Пламя.
Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Dhyana 60 — предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень Samadhi61.
Отныне твое «Я» погрузилось в Е д и но е Я, слилось с т е м Я, из которого излучилось твое бытие.
Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, не¬преходящий луч, ставший «Всем» и вечным сиянием.
Отныне ты — и делатель и свидетель, и световой центр и излия¬ние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.
Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины 62. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о, ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
Из четырех видов Истины:
Не прошел ли ты через познание страдания — истину первую?
Не победил ли ты властелин Мага 63 в преддверии, ведущем в царство соблазнов — истину вторую? Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достигнул ли тем третьей истины?
И не вступил ли ты на Путь, 64 ведущий к познанию — истине четвертой?
Пребывай же отныне под древом Bodhi, которое есть совершен¬ство всякого познания, ибо знай, ты овладел Samadhi: твое зрение безошибочно и совершенно.
Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином
ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 07:55 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
ОТРЫВОК II
из «Книги Золотых Правил»
ДВА ПУТИ
А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!
Голос ищущих:
Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца? 65
Не отринешь ты просьбу слуг своих — ввести их на Путь Освобождения?
Отвечает Учитель:
Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания». 66
Кто приблизится к ним?
Кто первый удостоится вступить на них?
Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце? 67 Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорби и печали.
О, горе, мне, знающему, что всем доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!
Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавать истину, верно понимать существующее, проникать в Небытие!
Говорит ученик:
О, Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть мудрости? О, Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца*. Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока истощенная — не испустит свой дух.
Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.
Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе . Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, 69 не доверяя прихотливым влечениям ума своего.
Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. 70 И лишь душевная Мудрость — нежными дуновениями своими — в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.
Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя — внутри ковчега своих ощущений — ищи в Безличном свое истинное Я71 и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным» 72.
Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное я — бестелесно и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому невидимый, кроме себя одного.
Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных и для гордых. «Учение Ока» — для толпы; «Учение Сердца» — для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так слышал я». 73
«Великий Просееватель» — имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении. Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину—от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.
Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзий (Maya), ты приготовишь пищу лишь для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.
Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это — ложь.
Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям — скажи им, что лжив их язык.
Так учат неверующие. 75
Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для воплощающихся душ 76. Так говорит «Учение Сердца».
Учение Ока есть воплощение внешнего и преходящего. 77
Учение Сердца есть воплощение божественной Мудрости78, Постоянного и Пребывающего.
Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».
Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа — прозрачна и светла, как горное озеро.
Захочешь ли ты стать Йогом в крутовращении времен? Если захочешь:
Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин,— не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.
Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я» 79. Не думай, о жертва своей собственной тени 80, что исполнен будет твой долг относи¬тельно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона81, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но се¬бялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника 82 превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный на¬чал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи,
обращенные к людям и богам. 83 Сей добрые дела и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.
Так говорит Мудрый.
Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения, дабы достигнуть Нирваны 84, необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твое духовное Я 85, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Не¬ведомого.
Облекись в постоянство подобно тому, кто переносит до конца. Твои тени живут и исчезают, 86 «познающий в тебе» — пребывает во век: он — тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.
Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страдания, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимаются крылатые пламя... Они возносятся вверх, и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.
Имеются те облачения: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharma-kaya 87, Покровы Совершенства.
Ризы «Посвящения» 88 дают человеку поистине вечный Свет. Они приносят ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но — ученик — они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Dharmakaya, содействовать спасению чело¬века. Увы! Будут ли многие пожертвованы ради единого, все чело¬вечество ради блага одного?
Ведай, о начинающий, то — Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодхисаттвы тайного Сердца, Будды Сострадания.
Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей 89 — второй шаг.
Облекающийся в смиренные одежды Nirmanakaya — отрекается от вечного личного блаженства, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны, отречься от него, это — конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.
Ведай, ученик, это и есть «Сокровенная Стезя», избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.
Но, если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и стремишь¬ся отдать себя за других — да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра 90. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остается без следа. «Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова» 91. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.
«Ныне» ты можешь создавать условия для твоего «грядущего дня», в «Великом Странствии» 92 причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности, она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.
Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые, в сострадании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями. Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.
Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.
К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Мага) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но не дерзающий ринуться в воду, робея перед стремниной, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради, способно принести лишь дурные плоды.
Себялюбивое благочестие — бесцельно. Человек, не исполнив¬ший определенное для него дело жизни, жил вотще.
Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия (кармы) и приобрети душевные силы 93 для будущего воплощения.
И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты — подобно полуденному светилу — пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.
Указывай «Путь» — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.
Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его «Око» ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение «Десницы» Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца94, безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах 95 оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Законы Кармы.
Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень: поведай ему о Благом Законе.
Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гор¬дость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить — как сладостный цветок — к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», Srotapatti 96. Духовные силы совершенства 97 могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его чуткости пугливой лани.
Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.
Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость;
Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.
Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.
Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.
Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания.
Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.
Путь к конечному освобождению в тебе самом, и все же путь этот и начинается и кончается вне твоего личного я.
Не вызывает похвал и незначителен в глазах гордецов 98 источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И все же священные реки рождаются в священной стране , и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.
Архаты и Мудрецы, одаренные безграничным Прозрением, 10° также редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно с священным растением о девяти и семи стеблях 10\ с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных сне¬гом вершин, недоступных стопам грешников.
Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же, ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мертвым», Ш2 ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.
Ибо он должен или победить или пасть.
Если победить — воистину он достигнет Нирваны. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданьями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.
Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернуться к жизни в по¬следующем воплощении его.
Но если ты достигнешь Нирваны, или отвергнешь заслуженную награду 103, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.
Ведай, что Бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «сокровенной жиз¬ни» 104, именуется «трижды чтимым», о ты, избирающий удел скор-бей на протяжении веков.
Вначале Путь един; но в конце он раздвояется. Поприща его отмечены четырьям и семью Вратами. На конце одного пути — блаженство немедленное, на конце другого — блаженство, отсро¬ченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслуги: выбор — твой.
Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровен¬ную» 105 стезю. Первая ведет к цели, вторая к — самозакланию.
Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию беспредельности, к блаженству, превращающему понимание человеческое.
Явная стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ. Сокровенная Стезя ведет кОТРЕЧЕНИЮ, и потому именуется «Стезею Скорби». Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца» 106 и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.
В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».
«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное со¬стояние Нирваны 107, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.
И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков 108, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающих смертых.
Но в писании сказано: «Последний да будет наивысшим». Учитель Совершенства 109 отрекся от Себя ради спасения мира, остано¬вившись у порога Нирваны — состояния Непорочности.
Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой сурово взирая на тебя, говорит:
«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих братьев».
Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:
«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.
СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается О Н.
Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Любой из них ты можешь избрать, о жаждущий печали до конца!
Оm Yajrapani Hum


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 08:03 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
ОТРЫВОК III
из «Книги Золотых Правил»
СЕМЬ ВРАТ
«Учитель109, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший «Тайную Стезю», ты передал мне высшее Учение110. Слуга твой готов следовать за тобой».
Да будет по твоему желанию, Shravaka111. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого стран¬ника.
На которые падает твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание» '12 о четырех степенях, или направишь свой путь через святые Добродетели,113 числом шесть, через благородные двери, ведущий к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnya) — седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимается на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощеньями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата SrotapattiL14 «вступившего в поток» и стопами своими кос¬нулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда как алмаз.
Взирай, Что видят твои очи, о ищущий Благоподобной Мудрости?
«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи... он разгоняется по мгновению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно воплощающей змее... Она растет, ширится,
и — тонет во мраке».
То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина — теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».
Ты верно видишь, ученик. Врата не приведут тебя через воды потока на «другой берег» 115. Каждые Врата обладают золо¬тым ключом, открывающим двери. Запоминай их названья:
1. Dana. Ключ милосердия и Любви бессмертной.
2. Shila. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы
к действию Кармы116.
3. Kshanti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Vairagya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия
побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута
лжи земной к небесной Истине.
6. Dhyana. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного
в Царство Абсолютного117 и к его непрестанному созерцанию.
7. Pragnya, ключ к которой приведет человека к Богоподобию,
создавая из него Бодхисаттву, сына Светозарных 118.
Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата. Раньше чем ты приблизишься к последнему входу, о созидаю¬щий ткань своего освобождения, следуя по суровому Пути, должен
ты овладеть совершенством высоких Добродетелей, число кото¬рых — шесть и десять.
Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано?
Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в бечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я.
И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.
Ты не должен отделять свое бытие от единого Бытия и от всего сущего, но — слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.
Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сын одной нежной матери.
Наставников много; Учитель лишь один — Мировая душа . Живи в едином Учителе как Его луч живет в тебе. Живи в ближних своих, как они живут в Нем.
Перед вступлением на порог Пути двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному, и разрушено звено, связующее высшее с низшим120.
Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma), суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:
Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?
Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик,121 так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит».
Учеников можно уподобить чутким струнам Vira: человечество — ее резонатору: руку, пробегающую по струнам, гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная под перстами учителя отзываться нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь, таково должно быть единение между учениками — Шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или — быть отброшены прочь.
Согласовал ли ты, ищущий света, свое бытие с великим бедствием человечества?
Если согласовал... Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.
Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dana).
Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Бодхисаттвы,122 пять источников силы Духовного Веденья (Bodhi) и семь ступеней Познания. Проходи! Ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.
И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится в мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все менее уверенной.
Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крыльям полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.
Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость и ноги его будут изранены об острые каменья скалистой тропы .
Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах «кроткого терпенья» омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к ВратамKshanti, к двери благородной силы и терпения.
Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана Dorje124; стрелы Мага попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям его (Vairagya).
Да будет бестрепетно сердце твое. Под дыханием страха ключ Kshanti покрывается ржавчиной и не отпереть ему желанную дверь.
Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твое движение вперед. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом — огнем дерзновения, горящим в сердце твоем. Чем более будешь дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет — а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, темная и грозная тень ниспадает из твоего собственного сердца на Путь, и в ужасе пригвоздит тебя к месту.
Бойся ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «Я отрекся от преходящей формы; я разрушил причину и отныне тени, отбрасываемые ее последствиями, не подлежат более возникновению»125. Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим я. Гляди, самое поле битвы поглощено вели¬кой борьбой, и — нет его более.
Но — лишь миновал ты Врата «кроткого Терпенья», знай, что третий шаг совершен. Твое тело стало рабом твоим. Готовься отныне вступить в четвертые Врата, за которыми ожидают тебя соблазны, обольщающие внутреннего человека.
Но прежде чем рука твоя поднимет затвор четвертых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей — ощущений своих, которые — непрошенные, коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.
Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, независимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человеческого. Те вихри — наследие человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?
Если не знаешь — ты погиб.
Ибо на четвертой Стезе самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзий (Maya), смущающая земной разум твой — связующее звено между духом и временной личностью твоей — проводник ощущений, возбуждающих эгоизм126, каждая мысль, столь же мимолетная как блистание молнии, лишит тебя всех трех наград, которые заслужены тобой: ибо ВЕЧНОЕ не знает перемен.
«Покинь безвозвратно восемь жестких бедствий;127 если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения». Так повел великий Владыка Совершенства (Tatha-gata), «тот, который следовал по стопам своих предшест¬венников».
Сурова и непреклонна добродетель четвертой ступени (Vair-agya). Если пожелаешь овладеть ее стезею, ты должен охранять свободу твоего ума и восприятия от убивающего действия.
Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Миро¬вой Души (Alaya), стать единым с Душою — Мыслью Природы. В единении с нею, ты — непобедим; обособившись — ты станешь игралищем «относительной истины»128, источника всех заблужде¬ний мира сего.
Все в человеке преходяще, исключая чистую и светлую сущность Мировой Души. Человек — кристальный луч ее; луч света непорочного — внутри, оболочка из праха — снаружи. Тот луч — твой Путеводитель по полям бытия и твое истинное Я, твой страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твое; управляй и владей обоими и ты невредимо приблизишься к «Вратам Равновесия».
Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям соимища Мага; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов,129 витающих в беспредельном пространстве.
Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их неисчислимыми опасностями.
Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!
Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!
Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в ко¬тором нет пристрастия, и — пользуйся золотым ключом твоим.
Тяжелая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.
Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина — Мага и его яростные полчища.
Ты освободил сердце свое от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он «Святой Остров»130, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовления при виде совершенного великого подвига.
Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи — не смог поглотить странника вместе с «Островом» даже и тогда, когда победа уже одержана.
«Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой «Стезею Чистого Зна¬ния»131.
Прежде чем ты проникаешь в ее твердыню и назовешь ее своей, твоя душа должна стать подобна спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной как его прозрачно золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.
Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для нее наименование «Алмазной Души» 3 .
Ибо как алмаз, погребенный в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет также и с умом, и с душою твоей; погруженные в глубины «Истинного Познания», они не должны отражать призрачного царства Майи.
И тогда распахнутся перед тобой настежь Двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут остановить твое движение. И станешь ты властелином над семью ступенями Пути: но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.
До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты дол¬жен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из души своей.
Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылек, застигну¬тый морозом, падает бездыханный на пороге, — так всякая земная мысль должна пасть мертвой перед дверями храма. Ибо в Писании сказано:
«Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров»133. Предоставленная изменчивым дуновениям, светильня заколеблется и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и вечно мешающиеся тени на белый ковчег души твоей.
И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые, в изменчивой игре, сменяют одна другую на солнцем освещенных скалах.
Берегись, дабы в заботе о своем я душа твоя не потеряла равновесие на почве Божественного Знания.
Берегись, дабы в забвении высшего Я душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.
Берегись перемены! Ибо перемена — твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.
Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.
Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь победив, испускает дух свой. Действуйте же_и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из-крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания — даже если и не одержана победа вами.
Помни ты, борящийся за освобождение человека:134 каждая неудача есть успех, и каждая искренная попытка принесет плоды в грядущем. То — священные ростки, невидимо пускающие побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть — не могут вовек. А когда час пробьет — они зацветут135

Но если пришел ты с душою готовой — не будет у страха власти над тобой.
Отныне открыт для тебя путь через Врата Духовной Силы (Virja), пятые из Семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани Непосредственного Созерцания (Dhyana), шестой по счету, вратам Духовного Прозрения (Bodhi Portal).
Те Врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрач¬ному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Pragnya); излучает его Atma.
Ты — тот сосуд.
Ты отрекся от чувственного мира, ты странствовал по «Стезе зрения» и по «Стезе слуха»136 и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию137.
О, Безгрешный,138 ты спасен.
Знай, Победитель греха, раз «вступивший в поток» перешел седьмую стезю, вся природа содрогается в священном трепете и чувствует себя покоренной. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струясь по каменистому ложу; темные волны океана с громовым шумом разно¬сят ее прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее в долинах, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал, восстал, Владыка Дня».139
И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило предвечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенно¬му могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве.
Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.
Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брамой и Индрой. Ныне он наверно достигнет великого воздаяния!
Но... захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства, — он, Победитель великой иллюзии?
Да не будет того! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного я.
Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на вершине святой горы Меру?140 Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы, или же вернуть их к Перво¬источнику?
Если пожелаешь, чтобы поток доброго добытого знания, в небесах рожденной Мудрости, сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.
И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен — подобно близнецам Бодхисаттва — изливать свой свет на протяже¬нии всех трех миров141.
Знай, что поток сверхчеловечного знания и небесной Мудрости, тобою завоеванный, должен через тебя — ставшего проводником Мировой Души — изливаться в иное ложе.
Знай, о Праведник тайной стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.
Увы! раз ты стал подобен неподвижной звезде на высоте небес, то сияющее светило должно светить из глубины пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.
Увы! раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их мерцающего дыхания земную грудь... ибо в груди той покоится обещанная жатва, которая напитает голодного.
Обрекший себя жить на протяжении грядущих Времен, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла «Стена Охранителей»142, таков твой будущий удел, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких скорбей.
И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость не ведома ему.
Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты в с е познал и ты должен избрать. И посему еще раз внимай.
На Пути «Созерцания» ты в безопасности. Воистину на той стезе, где кроме темноты ничего не встречает усталого странника, где истерзанные трением руки источают кровь, и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мага направляет свое жесточайшее орудие — там великое воздаяние обретается немедленно.
Бесстрастно и спокойно перейдет Странник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет от смыт сам. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений, Нирвана будет его уделом...
Таков путь «Созерцания», верная пристань Йога, благословен¬ная цель, которой жаждет «вступивший в поток».
Но — да свершится иное, если овладеет от Путем Aryahata143.
На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни144 вырывается с корнем навсегда. Но... остановись, ученик... Еще одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца своего божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон Законов, вечная Гармония, Самая Мировая Душа; беспре¬дельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.
Чем более ты сольешься с мировой Душой, растворив свое бытие в Едином Бытии, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание145.
Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.
Ведом ли тебе тайный смысл священных свитков, по которому ты произносишь:
«Ом! Верую, что не все Архаты получают сладостное воздеяние Нирваны». Ом! Верую, что не все Будды146 вступают в Нирванадарму».
Истинно, на Пути Агуа ты более не «вступивший в поток», ты — «отрекшийся» 147. Поток перейден. Воистину ты получил право на облачение Dharmakaya; но Sambhogakaya еще более велик, нежели достигший Нирваны и еще более велик Nirmapakaya —
Будда Сострадания148.
Преклони же голову свою и внимай всеми силами, о, Бодхисаттва... Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать как стонет весь мир?».
Отныне ты внял.
Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдешь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщить страдание, если хочешь быть Совершенным, «ступать по следам предшественника», пребывать бескорыстным до бесконечного конца.
Ты просвещен — избери свой путь.
Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон... В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра!
Внимай!... Из глубины неисповедимого вихря золотого света, в водах которого купается Победитель, всей природы тысяче-устный голос воздымается в бесчисленных звуках дабы возвестить:
Радость вам, о сыны скорбной земли149! Возвратился назад «с того берега» Странник. Родился новый Архат150.
МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ151


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 08:18 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Иддхи на свящ. языке южных буддистов пали то же, что по-
санскритски сиддхи, т. е. психические способности или сверхнормальные силы в человеке. Такие силы можно разделить на две категории:
одна обнимает все низшие психические энергии, другая — высшие
силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями.
Говорит Кришна в Бхагавадгите: «Тот, кто занят совершением йоги
(соединение сознания человека с его высшим божественным нача¬
лом. — Прим. пер.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою
мысль на Мне, тот йог держит все сиддхи в повиновении, и они готовы
служить ему».
2 Nada, «беззвучный Голос» или «Голос Безмолвия»; еще ближе
к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как
Nada — санскритское слово, соответствующее термину священного
языка Сензара.
3 Дхарана — глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным абстрагированием от внешнего мира и от мира ощущений.
4 Раджа.
5 Асат.
6 Сат.
7 «Великий Учитель» — термин, употребляемый учениками (чела)
для обозначения Высшего «Я», божественного начала в человеке.
Высшему «Я» соответствует Ади-Будда в мистике буддистов, Атма
(по-англ. переводимое Higher Self) у брахманистов и Христос у древних гностиков.
8 «Развивающаяся человеческая душа», Манас, употребляется здесь,
соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души, в отличие от духовной и животной души.
9 Махамайя, Великая Иллюзия, означает объективный мир.
10 Саккьядити — обманчивость личного существования.
11 Аттавада — ложная вера в отделимость каждой человеческой
души от единой Мировой Души.
12 Universal All-Self.
13 Калахамса, «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брахмы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос — яйцо, превращаю¬
щееся во Вселенную. — Прим. пер.
14 Священное слово Древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно йогами во время молитвы и созер¬
цания; «слог А есть правое крыло птицы Калахамса, У — ее левое
крыло, М — ее хвост, a Ardhamatra называют ее головой». Так говорится в Надавинда упанишаде (Ригведа).
15 Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас
на Западе. Оно означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брахмы,
иначе одну Махакальпу, продолжительность которой определяется в
311 040 000 000 000 лет.
16 Говорит Надавинда упанишада: «Йог, взобравшийся на птицу
Хамса (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и
влиянию грехов».
17 Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.
18 Мара, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого
блеска, что глядящий на него слепнет.
19 Три состояния сознания: бодрствования — джаргат, дремота — свапна, глубокий сон — сушупти; эти три состояния ведут в
четвертое.
20 Турья — состояние высокого духовного сознания.
21 Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в
теле Калахамса, «Лебедя вне времени и пространства», преобразующегося в «Лебедя во времени и пространстве», когда непроявленный
Брахман становится проявленным Брахмой.

22 Авидья.
23 Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.
24 Чертог Испытательного Обучения и есть астральная сфера,
психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, «Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цве¬
ток, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесен на
землю без змеи, притаившейся в его лепестках.
25 Область полного духовного сознания, поднявшись до которой
человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.
26 Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельности
человека в отношении себе подобных и всего мира: его настоящая
жизнь представляет собой плод прошедших и в то же время семя
будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы», нужно
уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. — Прим.
пер.
27 Духовный руководитель.
28 «Посвященный», ведущий ученика через познавание к духовному или второму рождению; Учитель или гуру.
29 Аджняна, неведение, противоположное Джняна — знанию.
30 См. прим. 18.
31 Высшее Эго.
32 Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному. — Прим. пер.
33 Мировая Душа.
34 Кундалини — проводник верховного духа (Атмы) как пассивный принцип; переходя в активное состояние, это — электроспи-
ритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Кунда¬
лини — одна из мистических сил Йога, достигшего единения с Мировой Душой.
35 Брахмапура.
36 Кешара, «идущий по небесам». В мистической св. книге
Gnyaneshvari, в 6-й Adhyaya говорится, что тело йога становится как
«облако, из которого члены выступают как побеги», после чего йог
«видит по ту сторону звезд; он слышит язык дева (ангелов) и понима¬ет его, и читает в мыслях муравья».
37 Дхиани.
38 Вина, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.
39 В подлиннике «все шесть», т. е. шесть принципов человека;
это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют
преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивиду¬
альность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом — Духом.
40 Ученик становится единым с Божественным Духом, Атмой.
Эзотерическое учение браманизма утверждает, что высший принцип
Троицы внутри человека (Атма—Буддхи—Манас), соответствующий
христианскому Отцу, общий и нераздельный для всего человечества. —
Прим. пер.
41 Та часть астрального тела (камарупа), которая служит провод¬
ником всех страстей всех личных желаний.
42 Камарупа относится к астральному или личному, преходящему
«я», а манасарупа — проводник пребывающей индивидуальности или
перевоплощающегося Эго; «очистить его» означает парализовать его
низшую деятельность, рассудочную (низший Манас), чтобы внятна
стала деятельность сверхсознания, или высшего Манаса. Восточная
оккультная психология резко различает деятельность земного, ограни¬
ченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние
невидимые миры. — Прим. пер.
43 Кундалини; она называется змеевидной или кольцеобразной
силой, ввиду ее спирального движения в теле йога, когда развивается в
нем внутренняя сила. Это электрическая оккультная сила (Фохат),
первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неоргани¬
ческой материи.
44 «Путь» упоминается во всех мистических книгах. Кришна
говорит в Gnyaneshvari: «на этом Пути, на какое бы место ты ни
ступил, то место становится твоим собственным «Я».
«Ты есть Путь», говорится Адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь», говорит другой Учитель.
45 Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.
46 То же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.
47 Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечно¬
го сознания; в действительности, Нирвана равносильна абсолютному
Бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограничен¬
ного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино
познающего, познаваемое и познание. — Прим. пер.
48 Танха — любовь к жизни и страх перед смертью — есть та
сила или энергия, которая влечет к новому воплощению.
49 Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. — Прим. пер.
50 Gate — вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно
только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность. — Прим.
пер.
51 Древо жизни.
52 Анахаташабда — мистические звуки или мелодия, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.
53 С высот Акаши.
54 Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает,
что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных
нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить
в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины. — Прим. пер.
55 Это означает, что на шестой ступени Дхарана все личные свойства должны быть парализованы как таковые и перейти в седьмое
чувство, наиболее духовное.
56 Дхарана, см. прим. 3.
57 Каждая ступень развития в раджа йоге (один из двух методов
оккультного развития на Востоке; второй метод, хатха йога, развивает
скрытые силы преимущественно механическим путем, тогда как раджа йога развивает их духовной дисциплиной) имеет своим символом
определенную геометрическую фигуру. Символ первых ступеней А,
он же и знак высокого челы. На высших ступенях А заменяется
другим знаком, который не может быть обнародован.
58 «Звезда Посвящения», загорающаяся над Посвященным. Знак
поклонников Шивы, покровителя всех Йогов, есть черный круг; в
настоящее время его считают символом Солнца, но в древности он изображал Звезду Посвящения.
59 Упадхи — основа Пламени, недостижимого, пока стремящийся
еще живет на земле.
60 Дхьяна — последняя ступень на земле перед достижением всех
свойств высокого Адепта. На этой ступени йог (работающий по
духовному методу раджа йоги) еще сохраняет духовное самосознание
и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и
его сознание перейдет на высший план духовного бытия. Три состояния Йога: дхарана (полное преодоление проявлений земного, низше¬
го разума), дхьяна (погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления) и самадхи
(экстаз) носят общее имя самьяма.
61 Самадхи — состояние души, когда йог теряет сознание всякой
индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем.
62 Четыре вида истины в северном буддизме: Ку — страдание,
Ту — соединение соблазнов; My — разрушение греха и Дао —
Путь. «Пять преград» — это сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и
абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже
от желаний. «Путь спасения» последняя из них.
63 У входа в царство соблазнов властелин Мара пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.
64 Дао-
65 Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока»
(Tsungmen и Kiau-men в Китае). Первое учение носит это название
потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как «Доктрина Ока»
была плодом его головы, его ума. «Доктрина Сердца» носит также
название Печати Истины, или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддистских
писаний.
66 «Древо познания» — имя, даваемое тому, кто достиг высот
Мистического Познания, Адепту. Нагарджуна, основатель школы
мадхьямики, назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под дере¬вом Бодхи (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.
67 «Сокровенное Сердце» означает Тайную Доктрину.
68 Алмазная Душа, Ваджрасаттва, — название, даваемое верховному
Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также Ади-Будда.
69 Сат — Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное
только иллюзия. Майа — мир феноменов, мир преходящих форм.
70 Шень-сю, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайной
доктрине Религии Мудрости (Бодхидхарма), утверждал, что человеку, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном
уходе и ежедневном очищении.
71 «Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с
высшим «Я», становится Буддой.
72 «Просветленный» означает Будду.
73 Обычная формула в начале буддистских св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу
самого Будды или его Архатов.
74 Архат — то же, что Адепт или Учитель.
75 Тиртхики, секта брахманов за Гималаями, странствующих по
священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются
священные омовения.
76 Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до
тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно
вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в
рабстве у его низшей смертной природы. — Прим. пер.
77 Дхарма, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть переведена и словом долг, и словом закон;
иногда Дхарма означает праведность, иногда религию. — Прим. пер.
78 Бодхи — истинная божественная Мудрость.
79 Седьмой, высший принцип человека.
80 Физическое тело в мистических школах называется тенью.
81 Будда.
82 Араньяка, отшельник, удалившийся в джунгли после того, как
сделался йогом.
83 И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда
немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, покинул одиночество и начал проповедовать в ире.
84 Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены,
когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства —
с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны, человек, не
теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем и все
сущее в себе. В противоположность распространенному на западе
представлению о Нирване как об отсутствии всякой жизни, Нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся
с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведающее состояние
христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: «Я столь же
велик, как Бог, Он столь же мал, как я... Я сам есмь Вечность: освобожденный от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой». — Прим. пер.
85 Каждое духовное Эго есть луч Мирового Духа по эзотерическому учению.
86 Тени «личности», т. е. отдельные физические воплощения, которые умирают; «познающий», т. е. собирающая опыт бессмертная
душа — одна и та же во всех воплощениях — пребывает вечно.
87 Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного
развития таково: когда Адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания
к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей,
чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества.
Адепт или Архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному
миру, носит название Бодхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Бодхисаттва продолжает жить в эфир¬
ном теле, называемом Нирманакайя, невидимом для непосвященных,
чтобы охранять и помогать людям. Самбхогакайя — то же самое,
лишь с прибавлением славы «трех совершенств», одно из которых
полное угашение всех земных забот. Дхармакайя — принадлежит
совершенному Будде, это собственно не тело, а идеальное дыхание,
сознание, слившееся с Мировым Сознанием. Состояние Дхармакайя уничтожает всякую связь Будды с земным миром. Таким образом, Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается — на мистическом языке — от облачения Дхармакайя, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от Самбхогакайя он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии Нирманакайя. Эзотери¬ческая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии Нирманакайя, являя собой пример вели¬чайшего самопожертвования для блага человечества.
88 Облачение Shangna получило название от Shangnavesu из Рад-
жагриха, третьего великого Архата или патриарха, как называется
ориенталистами иерархия 33 Архатов, которые распространяли буддизм. «Облачение Shangna» символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально
Shangna означает облачение Посвященного, вступившего на Путь.
Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из
Тибета в Китай во время династии Тан. Китайская легенда, так же
как и тибетская, говорит; «Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте».
89 Парамиты: Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести
добродетелей, требуется еще: употребление правых средств, наука, бла¬
гочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, китайский буддизм).
90 «Завтра» означает следующее воплощение.
91 Из поучений школы прасангика.
92 «Великое Странствие» — полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная земля находится в четвертом круге. «Ныне»
означает данное воплощение, «грядущий день» — следующее воплощение. — Прим. пер.
93 Сиддхи.
94 По тибетской астрологии Солнце именуется Nyima, Марс —
Migmar, Меркурий — Lhagpa. Символ Марса есть око, символ Меркурия — десница, Излучение — аура.
95 Кальпы — периоды, на которые эзотерические учения делят
воплощенное бытие мира. Махакальпа, Великая Кальпа, равна 100 годам
Брахмы, или 311 040 000 000 000 лет.
96 Шротапатти, или «вступившим в поток» Нирваны, именуется
чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший
на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.
97 Сиддхи.
98 Имеется ввиду брахманская секта тиртхики за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета, и обратно.
99 Тибет.
100 «Безграничным Прозрением» или сверхфизическим зрением
обладают Архаты, за которыми признается способность видеть и знать
одинаково как на месте, так и на расстоянии.
101 См. прим. 88.
102 «Живое» — бессмертная человеческая суть, его высшее «Я», а
«мертвое» — личное «я».
103 См. прим. 87.
104 Жизнь Нирманакайи см. прим. 87.
105 «Явная стезя» для мирян, «Сокровенная стезя» для учеников
тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объяс¬
няется смысл «Сокровенной стези». Условием для принятия в ученики
тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от
всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая
решимость посвятить себя служению страдающему миру. — Прим. пер.
106 Человек, еще не пробужденный духовно.
107 См. прим. 87.
108 Кальпы, см. прим. 95.
109 Имя Пратьека-Будды носят те Бодхисаттвы, которые стремятся к облачению Дхармакайя в целом ряде жизней. Не заботясь о
страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей. У северных буддистов Пратьека-Будда есть синоним духовного эгоизма.
110 Упадхьяйя — духовный наставник, гуру. Северные буддисты
избирают такого наставника среди достигших святости, «Narjol», Учителей тайной Мудрости.
111 Яна — колесница; махаяна, большая колесница, и хинаяна, малая колесница, — название двух философско-религиозных школ северного буддизма.
112 Шравака (Shravaka) — первая ступень ученичества в эзоте¬
рической или тайной школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится шрамана (Shramana),
упражняющимся (от Shrama — «действие»). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии, OCKOWClKol и <ШКТ|Ш1.
113 Дхьяна по-санскритски, или Samtan по-тибетски, — состояние
медитации или погружение души в объекты духовного мира. Дхьяна
имеет четыре ступени.
114 Парамиты, см. прим. 89.
115 Шротапатти, или «вступивший в поток», который ведет в
Нирвану. Шротапатти — первая ступень Пути. Вторая носит название сакридагамин, «имеющий родиться еще лишь однажды». Третья
ступень называется анагамин, «не подлежащий более воплощению»,
разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать
непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, ступень Архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бы
тия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния:
оно заменяется Самадхи (духовный экстаз), в течении которого он
испытывает все блаженство Нирваны.
116 «Достигнуть берега» означает у северных буддистов достигнуть Нирваны путем осуществления парамит (см. прим. 89).
117 Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. — Прим. пер.
118 Сат.
119 Дхиани.
120 Мировая Душа, Алайя или Атма, центр духовной энергии, каждый ее луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда —
уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней.
121 Антакарана — звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; последний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана с страстями, сохраняется — до угашения страстей — в чистилище в астральной форме камарупа (скорлупа). Эти камарупа могут овладевать медиумами и таким образом входить в сношения с земным миром. — Прим. пер.
122 Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в
оккультизме признается фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, имеет определенную основную ноту. На это
указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райе («Chinese
Music») указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хуанхэ дает ноту kung, именуемую «великой нотой» в китайской музыке. Проф. Райе утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, «в которой современные физики усматривают основной тон природы». Проф. Силлиман в своей книге «Principles of Physics» также упоминает об этом и выводит, что «эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы».
123 Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть Бод-
хисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, дости¬
жение мудрости. — Прим. пер.
124 «Острые камни скалистой тропы» означают действие Кармы,
которое с удесятеренной силой проявляется на Пути, так как Путь
есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следова¬
тельно и быстрое переживание ранее созданной Кармы, которая —
при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы
на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной
правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по
«узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение
этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика. — Прим. пер.
125 Дордже (палийское) или ваджра (санскритское название) —
орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы
или ангелы-охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и мудры, жесты и позы, применяемые в медитации. Короче, это символ власти над неви¬димыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвиже¬ния или иным способом. Бон, дугпа и другие секты «Красных шапок», обитающие в западном и малом Тибете, славящиеся своим искусст¬вом в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. У «желтых шапок», или гелугпа, этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у бон он является знаком колдовства, так же как и опроки¬нутый двойной треугольник.
126 «Причина» — эгоистическое желание, создающее Карму человека, «тени, отбрасываемые ее последствиями» — действие Кармы. — Прим. пер.
127 «Связующее звено» — антакарана, см. прим. 120. «Проводник возбуждающих эгоизм ощущений» — аханкара, чувство личности, самости.
128 В эзотерических учениях буддизма эти «восемь бедствий»,
иначе — оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии,
следовательно к временному, преходящему, носят названия: а) Камарага.
Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей;
b) Пратигха. Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы;
c) Мана. Закоснелость в личной гордости и невежестве; d) Диттхи.
Заблуждение относительно личного бессмертия; е) Вичикитса. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм; f) Бхаварага. Желание неба как продолжения здешней жизни; g) Силабтапарамаса.
Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа; h) Исса. Все виды эгоизма, личной корысти. — Прим. пер.
129 Самвритти — одна из двух истин, показывающая обманчивый
характер всех вещей. Школа махаяна учит различию между этими
двумя истинами — Парамартхасатья и Самвриттисатья (сатья —
истина). Это — яблоко раздора между мадхьямика и йогачарья, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают,
а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря пред¬
шествующей причине. Мадхьямика — отрицатели, нигилисты Востока, для них все — Паракальпита, обман, заблуждение, как в мире субъективной мысли, так и в объективной Вселенной. Иогачарья, на¬оборот, представители чистой духовности. Самвритти как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.
130 Ламаины — элементали, злые духи, враждебные человеку.
131 Бессмертный Дух, высшее «Я» человека.
132 Дхьянамарга — путь чистого Познания.
133 Ваджрасаттва, см. прим. 68.
134 Из Бхагавадгиты, 6.19.
135 В этих словах намек на распространенное на Востоке верование, что каждый новый Будда или Святой представляет собою нового
воина в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения чело¬
вечества. Северный буддизм учит, что каждый новый Бодхисаттва,
иначе — вполне посвященный Адепт, есть освободитель человечества. Бодхисаттва — тот, который отказывается от блаженства Нир¬
ваны и от облачения Дхармакайя, т. е. от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того чтобы невиди¬
мо помогать страждущему человечеству и вести его к окончательному
освобождению. Утверждение, делаемое Шлагинтвитом в его книге
«Buddhism in Tibet», что Нирманакайя означает «тело, в котором Будды
и Бодхисаттвы являются на землю, чтобы учить людей», совершенно
не точно и ничего не объясняет.
136 Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться «святые ростки» высочайших добродетелей. Предполагается, что врожденные добрые качества,
таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно также и гений приносится из прежнего существования.
137 В развитии йога наступает момент, когда сосредоточение на
высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как
зрительные, так и слуховые, перестают достигать его, и тогда более
тонкие вибрации высших миров достигают сознания йога, и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека. — Прим. пер.
138 Титикша — пятая ступень раджа йоги, состояние полного
равнодушия ко всему преходящему; покорного принятия, если это нужно,
того, что для всех называется «радостью и горем», при полном равно¬душии физическом, умственном и душевном как к радостям, так и к страданиям.
139 Narjol.
140 «День» означает здесь полную Манвантару, период неисчислимой продолжительности.
141 Священная гора индусов, обитель божественных Сущностей.
142 Всевышний — Амитабха или «Безграничное Пространство»
(Парабрахма); в Его небесной обители два Бодхисаттвы, Гуань-ши-
инь и Ташиши изливают непрестанно лучи света над всеми тремя
мирами: духовным, астральным и физическим, дабы помочь светом
(познания) просвещению йогов, которые — в свою очередь — будут
служить спасению людей. Своим высоким положением в царстве
Амитабхи они обязаны делам милосердия, совершенным ими на земле,
когда они в свою очередь были йогами. Так гласит аллегория.
143 «Стена Охранителей» или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений йогов, Святых и Адептов, в особенности Нирманакайя, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от худших бед, от
усилий злых сил, направленных на погибель человеческого рода.
144 Арьяхата — путь совершенного милосердия, полного самоотречения.
145 Клеша — любовь к миру, к его радостям и удовольствиям,
танха — воля к жизни.
146 Под состраданием здесь подразумевается духовный закон,
природа которого — абсолютная гармония — приходит в расстройство благодаря раздорам, страданиям и грехам.
147 У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и Святые
называются Буддами. Приведенные две строфы взяты из «Thegpa
Chenpoido», Махаяна сутра, 1.4.
148 Отрекшийся — Бодхисаттва, по духовной иерархии, ниже совершенного Будды, но то и другое название часто смешиваются. На
родное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает Бодхисаттву — ввиду его самопожертвования — выше Будды.
149 «Буддами Сострадания» называются те Бодхисаттвы, которые,
достигнув состояния Архата, т. е. пройдя весь тайный путь отречения, отказываются от блаженства Нирваны, иначе «отказываются облечь¬ся в покровы Дхармакайи и ступить на тот берег», чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимы (в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на то, чтобы они следовали Доброму Закону, иначе — направлялись бы на путь праведнос¬ти. Экзотерический северный буддизм признает подобные великие характеры святыми и молится им, как христиане молятся своим свя¬тым.
150 Миальба, земля, называется в эзотерических учениях иногда
«адом», или местом наказания. Авичи — состояние, а не местность.
151 Означает, что родился новый Спаситель мира, который поведет
человечество к конечному освобождению.
152 Обычная формула, сопровождающая в восточных св. писаниях
каждое поучение или воззвание.
В подлиннике имеется лишь 129 примечаний; переводчица прибавила несколько новых пояснений для помощи читателю.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 15:30 
Не в сети
Admin

Зарегистрирован: 28 май 2010 10:56
Сообщений: 299
Мне кажется, что примечане 120 содержит некоторую ошибку


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 17:19 
Не в сети
Admin

Зарегистрирован: 28 май 2010 10:56
Сообщений: 299
Цитата:
а что там не так?

Разве Атма - это Алайя или Anima Mundi (Мировая Душа)? Если ссылаться на "Тайную Доктрину", то Anima Mundi есть "нижестоящий" принцип по отношению к Атме - седьмому принципу


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 18:34 
Не в сети
Активный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 июл 2010 18:05
Сообщений: 299
Откуда: г. Златоуст
Вдохновляет, спасибо.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение Отправить email  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 19:30 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
Атма - Высшая Душа - 7-й принцип человеческого строения. Анима Мунди, Алайя (Мировая Душа) - пропитывает, одушевляет и наполняет всё сущее. Она представлена во всех 7 планах бытия. Т.е. в 7 плане она представлена как чистый атман.
В принципе, можно сказать так: Атман во всех 7 планах бытия представлен как Анима Мунди. Так что не вижу никаких противоречий.
"Чистый Атман" (основной его тон) существует только в высшем 7-м измерении. Все остальные состояния дифференцированного атмана есть Алайя.
Важность такогопонимания заключается в том, что Атман представлен в этой философии своими бесконечно разнообразными состояниями, а не просто какой-то цельный атман.
Всё есть Атман. Но состояние атмана из 7-го принципа существенно отличается, к примеру, от состояний на физическом, или других планах. Свойства этих состояний могут кардинально отличаться друг от друга как вода от пара.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 20:26 
Не в сети
Активный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 28 май 2010 17:00
Сообщений: 3479
Олеандр, я чувствую, что пока я читаю "Голос Безмолвия", я проживаю этот опыт, много-много жизней, попыток. Я понимаю слова не через метафоры, образы, а глубже, мне кажется, я понимаю, что всё это я проживала. Постепенно я вспоминаю Учителя, он становится из невидимого-видимым. И потом опять - путь, вперёд, ошибка, обрыв, снова путь. Внутри себя я начинаю воссоздавать это состояние чистоты и близости к Владыкам. Я прихожу к большой сосредоточенности, концентрации. Но мне это не трудно.

Мне кажется, эта тема появилась на форуме не случайно. Она поддержала во мне внутренние силы благодарности и направленности. Это сила Запредельного. Я не хочу зацикливаться на себе, на своих ощущениях. Т.к. это опять тупик - я, я... Мой вопрос такой. Как нужно изучать такие тексты? Они, действительно, способны отразить воспоминания и приблизить Ученика и Мастера?


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 20:38 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
эти тексты не для изучения, они для вдохновления


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 05 авг 2010 20:56 
Не в сети
Активный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 28 май 2010 17:00
Сообщений: 3479
Oleandr писал(а):
эти тексты не для изучения, они для вдохновления


для поддержки тоже. O:-)


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 06 авг 2010 14:01 
Не в сети
Активный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 28 май 2010 21:28
Сообщений: 175
Oleandr, спасибо за тексты! То, что надо! :-)


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 06 авг 2010 20:48 
Цитата:
«Искорени всякое желание жизни» говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного Я, а не в самом Я, которое «вечно, нерушимо», которое не убивает и не бывает убиваемо (Kathopanisad).

Олеандр, что означает " искорени всякое желание жизни"?


Вернуться к началу
  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 06 авг 2010 21:08 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
не отождествляй своё желание жить с телом


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 06 авг 2010 22:35 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
т.е. твое желание жить в теле должно быть трансформировано в реальный опыт вечного существования, исходящий из Высшего Зерна Духа - Атмана.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 07 авг 2010 13:13 
Не в сети
Admin

Зарегистрирован: 28 май 2010 10:56
Сообщений: 299
Спасибочки за разъяснение. Просто мне показалось, что в том примечании алайа была отождествлена с самим седьмым принципом.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 07 авг 2010 20:40 
Не в сети
Активный участник

Зарегистрирован: 28 май 2010 20:26
Сообщений: 2392
Павел Беляев писал(а):
Просто мне показалось, что в том примечании алайа была отождествлена с самим седьмым принципом.


ну да, как частный случай.


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: 17 авг 2010 10:52 
Не в сети
Admin

Зарегистрирован: 28 май 2010 10:56
Сообщений: 299
Наткнулся на место в "Тайной Доктрине" где как раз говорится о множественности значений алайи :-) :

"Алайа имеет двоякий и даже троякий смысл. В системе Иогачарья, созерцательной школы Махаяны, Алайа является одновременно Мировой Душой - Anima Mundi, - и Высшим Я, продвинувшегося Адепта. ... В одном смысле она Прадхана, которая объяснена в Вишну Пуране, как "то", что есть причина сама по себе, выразительно названная величайшими мудрецами Прадханою, начальною основою, являющейся тончайшей Пракрити..."


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Хотелось понять
СообщениеДобавлено: 20 сен 2010 09:41 
Не в сети
Активный участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 31 май 2010 18:04
Сообщений: 224
По рекомендации Поночки начала читать "Разум клеток". Удивительное-невероятное. Мать, описывая свой опыт, тоже говорит, что "Без успокоения ума не продвинуться дальше в глубоких исследованиях". Хотелось только разъяснить для себя. Чем материальный ум отличается от интеллекта? Или это одно и то же?


Вернуться к началу
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 45 ]  На страницу 1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB
Copyright © Aiwan. Kolobok smiles